‹ Terug

SPIRITUALITEIT - BUITE DIE GEWONE

 

Deur Fr Douglas Robertson

 

Spiritualiteit wys, altyd, verby: verby die gewone, verby besit, verby die eng grense van die self, en – bo alles – bo verwagting. Omdat “die geestelike” buite ons beheer is, is dit nooit presies wat ons verwag nie.

Die woord geestelik het oorspronklik beteken wat die mees voor die hand liggende sinonieme van gees - asem, wind - beteken: iets wat nie gesien kan word nie, maar wat ons tog ervaar.

Alhoewel die wind baie kragtig is en jy die teenwoordigheid daarvan kan voel, kan dit op sigself nie gesien word nie. Jy weet dit is daar deur die effek daarvan op ander. Die groot bome, die grasse en branders op die see buig met sy krag. As jy bewus is van jou omgewing, weet jy dit is daar lank voor jy dit voel. So is dit met die onuitspreeklike.

Deur 'n "prentjie" van die wind in gedagte te hou - 'n alledaagse werklikheid wat buite ons visuele greep en beheer is - kom ons nader aan 'n begrip van die geestelike. Spiritualiteit behels eerstens 'n bewustheid - "as jy bewus is van jou omgewing" - wat nie deur die oë, die ore, die hande of enige spesifieke sintuig kom nie, maar deur 'n groter openheid, 'n algemene oopmaak vir die lewe se ervarings. En daardie bewustheid impliseer 'n sensitiwiteit vir ander: Ons ontdek eers dat spiritualiteit daar is, in die wêreld, want ons sien die uitwerking daarvan nie in onsself nie, maar op ander. Soos die bome en die grasse buig met die kragtige beweeg van die wind, so word mense beinvloed om binne die fors en kragtigheid van die gees te beweeg. Geinspireerd deur die gees besef ons dat ons nie in beheer is nie.

Want spiritualiteit is altyd buite beheer. Ons kan dit nie in ons hande hou en daaraan raak, manipuleer of vernietig nie. Omdat dit buite beheer is, is dit ook buite besit: Ons kan dit nie besit, toesluit, dit onder mekaar verdeel of van ander wegneem nie.

Spiritualiteit word buite onmiddellike persepsies ontdek. Gegrond in 'n kontras met onmiddellike persepsies, behels spiritualiteit altyd beide 'n bevestiging - "Ja, daar is iets hier" - en 'n verwerping - "Maar daar is meer daaraan as wat ons kan sien".

Sokrates het geglo dat die wyse persoon instinktief 'n spaarsamige lewe sou lei, en hy het selfs so ver gegaan om te weier om skoene te dra. Tog het hy gedurig in die ban van die markplek geraak en sou hy dikwels daarheen gaan kyk het na die groot verskeidenheid en prag van die ware wat uitgestal is.

’n Vriend het hom eenkeer gevra hoekom hy so geïntrigeerd is met die aanloklikheid van die mark. "Ek hou daarvan om soontoe te gaan," het Sokrates geantwoord, "om te ontdek hoeveel dinge ek heeltemal gelukkig is sonder."

Materiële besittings is nie "sleg" op sigself nie, maar soos Sokrates geweet het, is die materiële werklikhede wat ons besit ook geneig om ons te besit. Hoe meer ons het, hoe meer wil ons hê; en hoe meer ons wil hê, hoe meer word ons besit deur ons besittings. Geestelike werklikheid kan egter nie “besit” word nie, net so kan gesê word dat ons die wind besit of dat ons liefde, of wysheid besit. Geestelike en materiële realiteite verskil op 'n ander fundamentele manier. Anders as materiële werklikheid is spiritualiteit nie inherent beperk nie; een persoon wat meer spiritualiteit het, beteken nie dat ander noodwendig minder sal hê nie. Spiritualiteit is eerder die soort werklikheid wat vermenigvuldig, selfs al word dit verdeel.

Geestelike realiteite is nooit kommoditeite nie; hulle kan nie gekoop of verkoop word nie. Maar terwyl “spiritualiteit” anders as materieel is, sou dit 'n fout wees om te dink aan geestelike realiteite wat slegs dinge soos "deug" of "goedheid" of "liefde" behels. Ons praat van gees in baie opsigte: Skoolgees, spangees en "moraal" is almal geestelike realiteite wat nie afneem namate meer daaraan deelneem nie. Inderdaad, in 'n sekere sin is dit waar dat hoe meer wat deelneem, hoe groter die genot van elke deelnemer. Wie wil die enigste persoon op die tribune wees vir 'n tuiswedstryd? Is ouers minder lief vir een kind nadat die ander gebore is?

Griekse denkers, Hebreeuse profete, Oosterse wyses en Christelike heiliges stem saam dat die "probleem" nie materiële realiteite is nie, maar ons gehegtheid aan materiële besittings - die gehegtheid wat ons verhinder om ons eie goed te sien en te soek, die "goedere" wat vir ons eie is omdat hulle pas by die geestelike werklikheid waarin ons "pas". Materiële realiteite is geneig om spiritualiteit te stuit, want soos ons dit besit, besit hulle ons. Besittings kan lei tot obsessies; verbruikers raak verteer om goed te kry, dit te hou, dit te beveilig, om by hul voorraad te voeg. Obsessie met besittings verdring die geestelike.

Die oorweldigende aantreklikheid van Sint Franciskus van Assisi spruit grootliks uit hoe goed hy hierdie begrip van spiritualiteit versinnebeeld. Die seun van 'n redelik welvarende handelaar, Francis was 'n gelukkige, geliefde jong man wat dit geniet het om sy pa se geld te spandeer. Sy ouers was bekommerd oor Francis se uitspattigheid, nie soseer omdat hy daarvan gehou het om duur klere te koop nie, maar omdat hy toe omgedraai het en sy nuwe besittings aan die armes gegee het. Na 'n reeks mistieke ervarings wat hom beweeg het om die vermanings van die Christelike Evangelie baie letterlik op te neem, het Franciscus armoede omhels met 'n volledigheid wat die moderne verstand dalk vreemd mag tref. Dit was nie dat die Poverello (Francis se bynaam, wat "klein arm man") beteken, geglo het dat materiële besittings "boos" is nie; hy het die hele skepping te lief gehad om enige deel daarvan te verwerp. Francis het sy volgelinge gevra om in armoede te lewe omdat hy geglo het dat so 'n lewenstyl hulle sou bevry van selfgesentreerde eise om beheer. "Om sonder eiendom te lewe," het Francis eenkeer verduidelik, "beteken om nooit ontsteld te raak deur enigiets wat enigiemand doen nie."

Volgens Saint Francis se begrip skep materiële armoede 'n leegheid wat dan deur geestelike werklikheid gevul kan word. Deur afstand te doen van ons aanspraak op besittings, stel ons onsself oop vir spiritualiteit omdat ons ook (en dit is die meer betekenisvolle daad) afstand doen van ons eie wil. Francis het “Lady Poverty” vereer omdat hy geglo het dat om sonder besittings dit baie minder waarskynlik maak dat ons op ons eie wil sal aandring. . . die moedswilligheid wat die aanspraak word om “God” te wees. Heeltemal onbeskermd ontdek ons ​​'n nuwe manier van sien: Eerder as om te soek na wat ons nie het nie, sien ons werklik wat ons wel het. Ons leer om God se gawe te onderskei in alles wat met ons gebeur.

"Beyond the ordinary" - verby materieel, buite besit, buite die grense van die self. Spiritualiteit oortref die gewone; en tog, paradoksaal genoeg, kan dit slegs in die gewone gevind word. Spiritualiteit is buite ons, en tog is dit in alles wat ons doen. Dit is buitengewoon en tog is dit buitengewoon eenvoudig.

Eenvoudig. Die woord is belangrik, want "beyond the ordinary" is nie bedoel om iets ingewikkeld, moeilik of selfbewustelik "spesiaal" voor te stel nie. Niks is so eenvoudig (of so buitengewoon vir die meeste van ons) as om na die hede te kyk nie, die fokus op hierdie dag wat deur alle geestelike benaderings voorgestel word.

Spiritualiteit beteken nie skouspelagtig nie. Sint Nicolaas, 'n inspirasie vir ons moderne figuur van Kersvader, het die onderskeiding in die geskiedenis van spiritualiteit dat dit een van die eerste individue is wat as 'n heilige vereer is sonder om eers 'n martelaar te wees. Feitlik elke heilige voor Nicholas het die "wonderwerk" van groot heldhaftigheid verrig in die aangesig van marteling, gevangenisstraf en dood. In die vierde eeu, met vrede, uiteindelik, tussen die Romeinse staat en die gemeenskap van Christene, het gelowiges na nuwe modelle vir hul heiliges gesoek. Hulle het een in Nicholas gevind, wat hulle beïndruk het as iemand wat gereed was om ander anoniem en sonder persoonlike voordeel te help. Sy "wonderwerk" was dié van konstante en besonder onselfsugtige vriendelikheid in die alledaagse lewe.

Spiritualiteit is nie skouspelagtig nie, maar skouspelagtig eenvoudig, en dit is juis hoekom ons dit so moeilik vind om te definieer of te beskryf. Die diep eenvoudige is eenvoudig onuitspreeklik: Dit kan letterlik nie gepraat word nie. Die Hebreeuse Bybel beeld Moses en Jeremia uit as protes, wanneer hulle deur God geroep word, dat hulle "nie kan praat nie", 'n bewering wat deur sommige geleerdes geïnterpreteer is as bewys dat hierdie profete onder 'n soort spraakgebrek gewerk het. Hierdie interpretasie suggereer twee idees: Eerstens, God kies die minste waarskynlike individue om goddelike woordvoerders te wees, en tweedens, deur hierdie keuse, dui God die onuitspreeklikheid - die letterlike "onuitspreekbaarheid" - van geestelike wysheid aan. Die geestelike is eenvoudig verby woorde.

Die paradoks van "beyond the ordinary yet not spectacular" weerspieël 'n sentrale geestelike waarheid: die belangrikheid daarvan om die digotomiserende, verdeel-in-twee benadering wat die vloek van alle spiritualiteit is, te vermy. Ons is geneig om van ons werklikheid te hou wat in netjiese en duidelike dele verdeel is, en dit as óf die een óf die ander sien; hetsy swart of wit, goed of sleg, antwoord of vraag, probleem of oplossing. Maar die visie wat aangebied word deur die spiritualiteit van onvolmaaktheid waarsku teen daardie neiging, en wys daarop dat die eis na 'n absoluut sekere waarheid - die soeke na 'n enkele, onveranderlike antwoord op ons geestelike vrae - die soort van "God speel" behels wat ontken en uiteindelik vernietig ons menslike werklikheid. Juis omdat ons nie óf-of, nie een-of-die-ander is nie, setel paradoks en dubbelsinnigheid in die hart van die menslike toestand en dus in die hart van alle spiritualiteit. Want ons is albei: beide heilige en sondaar, beide “goed” en “sleg”, beide minder en meer as “bloot” mens. Op sommige vreemde (en nie-so-vreemde) maniere is ons mislukkings ons suksesse, ons lyding is ons vreugde, en ons onvolmaakthede blyk die bron van ons verlange na volmaaktheid te wees.

Omdat paradoks in ons kern is, dui die spiritualiteit van onvolmaaktheid daarop dat slegs deur die "donker kant" van ons dubbelsinnige natuur te omhels, ons ooit "die lig" kan leer ken. Ons vind onsself slegs deur onsself op te gee; ons verkry vryheid deur ons onderwerp aan die wil van ander, ons bereik outonomie deur nie aan te dring op ons eie regte, ons verkry onafhanklikheid deur afhanklik te wees van God deur die eeue heen het volgehou dat dit in hierdie gewilligheid is om die self prys te gee en aan ander toe te gee dat die pad na menslike heelheid gevind kan word. En vir diegene wat “self” sou prysgee, is die eerste stap om sekerheid prys te gee.

"Beyond the ordinary" . . . spiritualiteit is dit wat ons toelaat om buite die noue grense van onsself te kom. Maar 'n ander paradoks skuil hier, want ons menslike taak, soos talle wyses voorgestel het, is om verby onsself te kom sonder om onsself te probeer ontsnap. Om verby die self te kom na 'n plek van innerlike vrede waar ons nie behep is met gedagtes van materiële besittings nie, om verby die onmiddellike bekommernisse wat ons verdryf te kom, moet ons eers leer om te verdra - om te aanvaar - ons selfsugtige, ongeduldige, dikwels weerbarstige menslike natuur.

Hoe worstel ons met die anomalie? Hoe om vrede te maak met ons eie paradoks? “Verheug jou elke keer as jy ’n nuwe onvolmaaktheid ontdek”, het die agtiende-eeuse Jesuïete geestelike direkteur Jean-Pierre Causade voorgestel. As ons vind dat ons ongeduldig raak, het Caussade aangeraai, kan ons probeer om ons ongeduld geduldig te verduur. As ons ons rustigheid verloor, kan ons daardie verlies rustig verduur. As ons kwaad word, behoort ons nie vir onsself kwaad te word omdat ons kwaad word nie. As ons nie tevrede is nie, kan ons probeer om tevrede te wees met ons ontevredenheid. Caussade, die groot Westerse apostel van ’n byna Zen-agtige “losmaking”, het bowenal daarop aangedring dat ons van alles losgemaak moet word, selfs van losmaking. Die versigtigheid "Moet nie te veel op jouself fokus nie" som Caussade se uiteindelike geestelike raad op.

En bowenal, moenie die waarheid van jouself beveg nie. Die self "kom skoon" wanneer dit die meeste blootgestel is, die kwesbaarste vir sy eie onvolmaakthede. In woorde wat meer as tweehonderd jaar gelede geskryf is, het Caussade hierdie paradoksale vertroostende visie van die ervaring aangebied wat "die bodem raak" genoem sou word.

Die tyd sal aanbreek wanneer die aanskoue van hierdie ellende, wat jou nou verskrik, jou met vreugde sal vul en jou in heerlike vrede sal hou. Dit is eers wanneer ons die bodem van die afgrond van ons niksheid bereik het en daar stewig gevestig is dat ons “voor God in geregtigheid en waarheid kan wandel”. . . . Die vrug van genade moet vir die oomblik verborge bly, as't ware begrawe in die afgrond van jou ellende onder die mees lewendige bewussyn van jou swakheid.

In swakheid word krag ontdek; in ellende, vreugde; in die “afgrond van niks”, “die vrug van genade”. En daarom hoef ons nie onsself te ontsnap om vrede of vreugde te vind nie, want terwyl spiritualiteit altyd buite on bereik is, word dit juis binne ontdek.

’n Man van vroomheid het by sy geestelike direkteur gekla en gesê: “Ek het hard en lank gearbei in die diens van die Here, en tog het ek geen verbetering ontvang nie. Ek is steeds ’n gewone en onkundige mens.”

Sy direkteur het geantwoord: "Jy het die besef gekry dat jy gewoon en onkundig is, en dit is op sigself 'n prestasie werd."