‹ Terug

SPIRITUALITEIT - DIE WERKLIKHEID VAN BEPERKING: (4)

 

by Fr Douglas Robertson

 

Om onvolmaaktheid te ontken is om jouself te verloën, want om mens te wees is om onvolmaak te wees. Spiritualiteit, wat gewortel is in en geopenbaar is deur onsekerhede, ontoereikendheid, hulpeloosheid, die gebrek en die mislukking van beheer, verskaf 'n konteks en stel 'n manier van lewe voor waarin ons onvolmaakthede verduur kan word. Geestelike sensitiwiteit begin blom wanneer die grond bemes word met die verstandhouding dat "iets skeef is". Daar is tog iets "fout" met ons.

Deur die eeue heen het geestelike skrywers en denkers hierdie ervaring van "verkeerdheid" uitgedruk as 'n gevoel van uit balans, ongegrond, gebreek, gebreek, verdraai of uitmekaar geskeur.

Miskien kan die duidelikste verkenning van hierdie paradoks in die Woestynvaders gevind word. Hierdie askete het uitgegaan na die woestyn op soek na 'n omgewing wat hulle in staat sou stel om die aard van die mens te verken wat hulle geloof vir hulle vertel het dat hulle "verlos" is; die woestyn het 'n laboratorium geword om te bestudeer wat dit beteken om mens te wees.

In ons soeke na spiritualiteit is die grootste gevaar die versoeking om die reëls te verander. Ons probeer om ons onvolmaaktheid te ontsnap deur die standaarde wat nodig is vir "volmaaktheid" te herdefinieer of te verlaag of deur ons foute en foute op iemand anders te blameer. Die tradisie van 'n spiritualiteit van onvolmaaktheid openbaar sulke pogings vir wat hulle is - onnodig. Ware genesing volg die voorbeeld van die vroeë Christelike kerk, wat, eerder as om die reëls te herdefinieer om enigiemand toe te laat om homself volmaak te verklaar, probeer het om "'n lewensvisie waarin onvolmaakthede verduur kon word" te voorsien.

Na aanleiding van die bloeitydperk van die woestynkluisenaars, wat die implikasies van hierdie insig so treffend ondersoek het, het Gregory van Nyssa die enigste volmaaktheid wat mense kan bereik, beskryf as 'n "vordering" wat nimmereindigend is, want die doel is steeds besig om terug te trek. Gregory se beelde het gelyk met dié van die monnik Macarius, wat die reis wat die belangrikste kloostermetafoor vir die geestelike lewe geword het, aanskoulik uitgebeeld het as 'n proses van val en weer opstaan, iets opbou net om dit weer te laat platslaan. Volgens Macarius is ons onvolmaaktheid - die swakheid in ons wat sonde toelaat - voordelig, want dit verseker dat ons moet "swoeg en sukkel en sweet."

Spiritualiteit begin as 'n uitdrukking van wat in menswees ongeneesbaar is deur menslike pogings. En dit is 'n uitdrukking: nie 'n filosofiese of psigologiese beskrywing nie, nie 'n teorie, geloof, opinie of oordeel nie, nie dogma of leerstelling of geloof nie, maar uitdrukking - 'n gehuil van pyn, 'n hulpkreet wat uit 'n mens se menslike kern gepers word. "Here, red my, of ek nou daarvan hou of nie," het een van die woestynbewoners gebid. "Stof en as wat ek is, ek het sonde lief."

Maar as spiritualiteit begin as 'n hulpkreet, word dit 'n manier om met ons menslike onvolmaaktheid saam te leef - om te verdra. Die heiliges en wyses dring daarop aan dat onvolmaakthede as onvolmaakthede aanvaar word, want sulke aanvaarding is nodig as ons 'n lewensvisie en 'n lewenswyse wil ontwikkel waarin daardie onvolmaakthede verduur en kreatief mee saamgeleef kan word. En dus behels die "tweede stap" langs daardie pad die aanvaarding van die onsekerhede van die lewe, om nie vir absolute versekering te vra nie, en om die eise vir perfeksie te laat vaar.

Die ou mense het iets geweet wat baie moderne mense in hul strewe na “die volmaakte lewe, vergeet het. 'n Kritiese fout in die geskiedenis van Westerse spiritualiteit spruit voort uit die buite-konteks aanhaling van die woorde van Jesus van Nasaret soos opgeteken in die Evangelie volgens Matteus 5:48 "Daarom, wees julle volmaak soos julle hemelse Vader volmaak is." Die term volmaak is vertaal uit die Griekse teleios, wat meer akkuraat beteken "volledig volledig." Verse 43 en 48 vorm ’n eenheid, waarvan die tema die breedte van die liefde van die Vader is, wat “Sy reën op regverdiges en onregverdiges laat val”. Wanneer dit in konteks geneem word, is die punt van die vermaning om "volmaak te wees" om medelydend te wees op 'n manier wat alle ander regverdig, gelyk behandel.

Jy het geleer hoe daar gesê is: Jy moet jou naaste liefhê en jou vyand haat. Maar Ek sê dit vir julle: julle moet julle vyande liefhê en bid vir die wat julle vervolg; so sal julle kinders van julle Vader in die hemel wees, want Hy laat sy son opgaan oor slegte mense sowel as goeies, en sy reën laat val op eerlike en oneerlike mense. Want as jy diegene liefhet wat jou liefhet, watter reg het jy om enige krediet op te eis? Selfs tollenaars doen soveel, nie waar nie? En as jy jou groete vir jou broers bewaar, doen jy enigiets uitsonderlik? Selfs die heidene doen soveel, nie waar nie? Jy moet dus teleios wees soos jou hemelse Vader teleios is.

Soos die konsep van 'n "Hemelse Vader" of enige soort "Hoër Mag" impliseer, is spiritualiteit gegrond in die erkenning en aanvaarding van 'n mens se kreatuurlikheid en eindigheid. Daar is natuurlik “iets fout” met ons. Eindige wesens, ons dors na die oneindige. "Die mens is die skepsel wat God wil wees," soos Sartre ongelukkig opgemerk het. Maar ons is nie God nie, en gegewe ons menslike natuur, dui spiritualiteit nie op "Ek is oukei, jy is oukei nie," maar "Ek is nie oukei nie, en jy is nie oukei nie, maar dit is reg."

Dit bied 'n moeilike uitdaging vir die moderne verstand, wat geneig is om probleme vanuit die perspektief te beskou: "As dit verkeerd is, kan dit reggemaak word." Die uitvloeisel lui: "As ons dit nie kan regmaak nie, moet daar niks fout wees nie." Maar as “niks verkeerd is nie”, dan is daar geen behoefte aan spiritualiteit nie. In 'n perfekte wêreld sou daar glad nie spiritualiteit wees nie. Die volmaakte is voltooi, dit wat voltooi is, het geëindig. Maar omdat ons mens is, is en kan ons nie klaargemaak of geëindig word terwyl ons nog lewe nie. Onvolmaaktheid hou verband met perke. As mense “het” ons nie perke nie; ons is beperk. Iets is fout en dit kan nie "reggemaak word nie." Wanneer daardie werklikheid van beperking ontken of verwerp word, ly spiritualiteit daaronder.

Eindige wesens wat dors na die oneindige, desperate wesens wat "God wil wees", alles-of-niks mense wat gebreek het met volmaaktheid … gegewe ons beperkings, en ons neiging om daarteen te streef, hoe leer ons om dit te verdra onsself? Die wyses en heiliges het ons nie sonder 'n paar gedagtes oor die onderwerp gelaat nie. Die Woestynvaders, daardie wonderlike groep onvolmaakte mense wat onvermoeid met hul eie onvolmaakthede gesukkel het, het nogal baie ontdek oor hoe om te leer hoe om onsself te verdra. Die geheim, het hulle vasgestel, lê in deernis, wat begin met die "verdra" met ander.

'n Monnik is voor die broederskap grootgemaak omdat hy 'n ernstige sonde gepleeg het, en daar is besluit dat hy geëkskommunikeer sou word. Toe die monnik die heiligdom verlaat, sy kop gebuig in skaamte, het die gewaardeerde Abba Bessarian opgestaan, in pas geval agter sy medemonnik en in 'n helder stem aangekondig: "Ek is ook 'n sondaar."

Die einste eensaamheid van hul lewens as kluisenaars het daartoe gelei dat die Woestynvaders ontdek het dat ons nie soos ander is in ons deugde en sterkpunte nie, maar juis in ons foute, ons tekortkominge, ons gebreke. Soos Evagrius Ponticus, een van die mees invloedryke van die woestynmonnike, dit gestel het: Hoe nader ons aan God kom, hoe meer moet ons onsself sien as een met elke sondaar.

In hul eensaamheid in die woestyn het die monnike hul eie swakheid gekonfronteer en 'n diep gevoel van hul eie sondigheid ontwikkel. Maar hulle spiritualiteit het nie daar opgehou nie – dit het eers daar begin. Want uit daardie bewustheid van hul eie swakheid het hulle 'n deernis ontwikkel vir die swakhede van ander, die uitstaande deug wat al hul woorde beklemtoon. Een van die mees gerespekteerde van die Woestynvaders was Moses die Swart. ’n Verhaal suggereer die grondslag van sy grootheid.

'n Broeder by Scetis het 'n fout begaan. ’n Raad is geroep waarheen Abba Moses genooi is, maar hy het geweier om te gaan. Toe stuur die priester iemand om vir hom te sê: Kom, want almal wag vir jou. Toe het hy opgestaan ​​en gegaan, 'n lekkende kruik vol water geneem en dit saam met hom gedra. Die ander monnike het uitgekom hom tegemoet en gesê: “Wat is dit, Vader?” Die ou man het geantwoord: "My sondes loop agter my uit en ek sien dit nie, en vandag kom ek om die foute van 'n ander te oordeel." Toe hulle dit hoor, het hulle niks meer vir die broeder gesê nie, maar hom vergewe.

'n Soortgelyke storie word vertel oor Abba Ammonas, wat deur sommige monnike opgeroep is om 'n plaaslike kluisenaar te straf wat vermoedelik 'n minnares by hom gehad het. Die monnike, woedend oor hul buurman se terloopse onsedelikheid, het Ammonas gevra om hulle na die monnik se sel te vergesel, waar hulle die skuldige sou konfronteer en straf vir sy sondes sou opdoen.

Toe die betrokke kluisenaar dit hoor, het hy die vrou in 'n groot vat weggesteek. Die skare monnike het na die plek gekom. Sodra hy die monnik se sel binnegegaan het, het Ammonas besef dat die vrou in die vat wegkruip. Hy stap daarheen, gaan sit op die loop en gee toe die ander monnike opdrag om die sel versigtig te deursoek. Toe die monnike oral gesoek het sonder om die vrou te vind, het hulle teruggetrek, verleë en verskonend. Op pad uit het Ammonas sy medemonnik se hand gevat en gesê: “Broeder, wees op jou hoede; let op jouself.”

"Gee aandag aan jouself!" Abba Ammonas was nie primêr gemoeid met sy medemonnik se optrede nie - selfs die mees vereerde van die woestynmonnike was geneig om taamlik toevallig te wees oor wat latere geslagte sou opgewonde maak as sake van moraliteit. Maar Ammonas was diep bekommerd oor die monnik se oënskynlike houding van sorgeloosheid, om nie tegemoet te gaan met wat hy doen nie, om nie eerlik met homself te wees nie. Wat ons doen is belangrik, maar wat ons is is belangriker. Die belangrikste is natuurlik dat ons die verskil verstaan.

"Gee aandag aan jouself!" Die klem is altyd en voortdurend op selfkennis, om jouself te ken en eerlik te aanvaar - "besit" - jou eie onvolmaakthede. Want eerlikheid is in die eerste plek eerlikheid met die self, en ware eerlikheid gaan oor die erkenning en aanvaarding van ons eie onvolmaaktheid. Gee aandag aan jouself en laat ander toe om dieselfde te doen, want ander mense kan hul eie onvolmaakthede hanteer. Hulle het nie iemand anders nodig om hul probleme uit te wys nie.

Die grootste voordeel van stryd en mislukking is dat dit help beskerm teen die uiteindelike vlaag van alle spiritualiteit, verwaandheid – die selfgesentreerdheid wat aanspraak maak op absolute selfgenoegsaamheid, die trots wat alle behoeftes ontken.

Die Woestynvaders en -moeders het versoeking as hul mees waardevolle hulpmiddel beskou, want deur hul begeertes waar te neem, het hulle hulself leer ken. Ver van verlange na vryheid van hul passies, het hierdie kluisenaars versoeking gebruik - selfs die hof gemaak - as 'n bron van noodsaaklike energie. Die askeet se grootste gevaar is altyd erken as acedia - die verveling en selfbejammering wat gefloreer het toe versoeking verdwyn het.

Vanuit die sentrale handeling om die waarheid van jou eie swakheid te konfronteer, het die ontwikkeling begin van daardie eienskap wat die meeste bewonder is deur hierdie vroegste heiliges - die gevoel van deernis, die erkenning dat ander se swakhede hulle nie anders maak as maar van jouself hou nie. Omdat die woestynaskete daardie diep bewussyn van hul eie sondigheid en van die swakheid van die ganse mensdom gekombineer het, kom 'n byna oordrewe gevoel van deernis vir die swakheid van ander deur baie van hul woorde. Wanneer hul stories uit verband geruk word, is ons geneig om geskok te wees deur hul "vreemde" gedrag, en vergeet dat hul vreemdheid hul manier was om aandag te vestig op die behoefte aan deernis.

Daar is beide goed en kwaad in die wêreld, maar die lyn wat hulle skei, loop nie tussen nasies of instellings of groepe of selfs individue nie; die lyn wat goed en kwaad skei, loop deur die kern van elke nasie, elke instelling, elke groep, en, mees sprekend, deur die kern van elke mens, deur elkeen van ons. Om deur elkeen van ons te sny is die realiteit van ons eie beperking. "Daar is 'n kraak in alles wat God gemaak het," het Emerson opgemerk, en - nie die minste nie - "in elkeen van ons."